阳志平老师的演讲围绕其十年思想成果——“第一德性”展开，探讨在充满不确定性与异化的现代社会，个体如何通过一种更根本的德性，实现与环境的和谐共生及自我的成长。演讲核心在于提出并阐释了“第一德性”的两个关键概念：“情景共融”与“自我承担”，并给出了在21世纪践行第一德性的具体策略。
传统德性受到人类生物性（如吃喝、繁衍）和社会性（如暴力、文化）的双重压力。在不同时代，总有某种主流德性思潮，但真正能长久推动文明发展的，是“第一德性”。
无论是西方的“理想国”还是中国的“大同社会”，这些追求集体承担责任的理想模型在现实世界中从未大规模实现。究其原因，在于它们将行动主体最终归于集体。因此，阳老师认为，在现实世界中真正可行的是以“自我承担”为基础的第一德性。
情景在人之前：不同于儒家、道家思想中“人主导情景”，情景共融强调的是“情景在人之前”。它不是人主动去改造环境，而是情景引导和塑造人。
是一种“过程”，而非“实在”：借鉴哲学家怀特海“过程哲学”的思想，情景共融不是一个静态的结果或实体，而是一个动态的过程。例如，在公园散步30分钟，顺手捡起垃圾，整个“散步并捡拾”的过程才是情景共融，而不是“捡垃圾”这个孤立的动作结果。
去中间物：情景共融追求人与环境的直接互动，去除中介。比如，在公园散步时，不请导游、不带强烈的目的性，而是沉浸式地体验。这要求我们减少对工具、第三方或强烈预设的依赖。
自己承担，而非万物、他人或集体承担：责任应由行动者本人直接承担。例如，自己捡垃圾，而不是请小时工代劳。借助第三方会产生“异化”，为了支付第三方的费用，人可能需要做更多自己本不愿做的事，从而陷入恶性循环。
同一时空、同一人际、同一任务：自我承担强调行动的直接性与在地性，反对借助工具或第三方造成时空分离。异地捐款就是一个例子，由于捐助者与受助者时空分离，中间环节可能出现问题（如贪污），导致“人与环境并没变得更好”。这违背了康德哲学中“人是目的，而非手段”的原则。
21世纪，社会压力导致抑郁症、焦虑症等心理问题频发。现代心理学的发展对人类心理健康的改善微不足道，甚至可能加重了“自我”的负担。
阳老师提出，自我承担必须以情景共融为前提。这意味着，自我成长和知识获取，是在与环境互动的过程中自然发生的。正如在公园散步（情景共融的过程）中，不知不觉地提升了自我认知、改善了情绪（自我承担的结果）。
中国古代文学家苏轼的名言“人生如逆旅，我亦是行人”，就形象地描述了在“情景共融”的过程中同时完成“自我承担”的境界。
21世纪两大特点是“异化”无处不在与“责任外包”现象普遍。这两者互为因果，越是责任外包，越容易感受异化。
躲起来干大事：这不是逃避，也不是追求明确功利的结果。而是指在一个相对自主、少受干扰的环境中，基于一个朦胧的想法去探索和创造。阳老师以自己30岁时开始构思“三统”（但当时并不清晰具体内容）为例，强调通过“读好书、见高人”的过程，与更宏大的历史与文明融为一体。
刻意“写诗”：这里的“写诗”泛指刻意打破熟悉情景，探索不熟悉领域。它不是指在原有领域内做作地改变，而是指跨越到全新的环境，从而被迫形成新的认知系统。例如，从技术专家转型为投资人，或让理性内向的男生去女性多的工作室学跳舞。
创造局部秩序：在复杂或混乱的环境（如办公室）中，通过微小的行动创造一个有序、美好的局部环境。例如，在办公室摆放绿植、在家中插花。但需警惕，这种局部秩序不应沦为新的消费主义或控制，不应违背“去中间物”的原则（例如为了整齐购买统一调料瓶，反而增加了操作的复杂性）。
引用康德的名言：“有两样东西，人们越是思考它，我们的内心就越是充满了惊奇和敬畏：我头上的星空和心中的道德律令。”
阳老师总结道：请用第一德性去指引你的行动，与更大的自然、宇宙、历史、社会融为一体，实现自我承担，而非万物承担。
最后，演讲在对父母的感谢中结束，并特别将此次分享献给离世一周年的父亲。