现代科学陷入了一个悖论：它试图从外部客观地解释心智，却忽略了科学理论本身是由人类经验构建的。
深入了解
- 分裂： 认知科学通常忽略日常的“生活世界”(Lebenswelt)。
- 反思： 我们需要一种方法，既能进行科学研究，又能尊重人类直接的、具身的经验。
- 桥梁： 书中提出结合现象学、佛教的正念修行与现代认知科学来打破这种二元对立。
传统认知科学将心智视为符号处理系统，类似于计算机软件。
为何不足？
- 表征主义 (Representationism)： 假设外部有一个预先存在的世界，心智的任务是在内部建立这个世界的“地图”。
- 三明治模型： 感知(输入) -> 计算(处理) -> 行动(输出)。这切断了感知与行动的内在联系。
- 问题： 这种模型无法解释“常识”和背景知识，也忽略了身体的作用。
转向连接主义（神经网络）：心智不是符号操作，而是大量简单单元互动产生的全局状态。
核心概念
- 自组织 (Self-organization)： 没有中央控制器，系统通过局部互动产生有序的宏观行为。
- 无我 (Selfless Minds)： 就像蚁群没有“总指挥蚁”，大脑中也没有一个具体的“自我”在发号施令。这与佛教的“无我”概念相呼应。
认知不是对预先存在世界的表征，而是通过身体在世界中的行动“生成”出的意义。
核心机制：结构耦合
- 结构耦合 (Structural Coupling)： 生物体的结构与环境历史性地相互触发变化。不是单纯的适应，而是共同进化。
- 中间道路：
❌ 实在论（世界是客观预设的）
❌ 唯心论（世界是主观投射的）
✅ 生成论（世界和认知者通过行动相互塑造）。
- 案例：颜色视觉。 颜色不是外部世界的客观属性（波长不等于颜色），也不是纯主观幻觉。它是特定的生物身体结构与环境互动生成的“微观世界”。
反对极端的“适应主义”（认为生物特征都是为了最优适应环境）。
进化的另一种解读
- 满足即可 (Satisficing)： 进化不是寻找“最优解”，而是只要“能存活”即可。
- 路径依赖： 生物的形态更多取决于自身的历史结构约束，而非外部环境的选择。
- 结论： 既然环境不是固定的模具，认知就不可能是对环境的“镜像”。
如果在外部找不到绝对客观的世界，在内部也找不到绝对的“自我”，我们该怎么办？
中道 (The Middle Way)
- 笛卡尔式的焦虑： 担心如果没有绝对基础，就会陷入虚无主义。
- 佛教中观派 (Madhyamaka)： 教导我们接受“空性”（相互依存性）。事物没有独立的本质，但这并不意味着它们不存在。
- 伦理意义： 认识到这种相互依存性（无根基性），是生起无条件的慈悲心的基础。