我们的存在并非虚空，而是由记忆编织而成。哲学家 Schechtman 提出的 叙事性自我 (Narrative Self) 认为：我们是谁，取决于我们如何讲述自己的过去。
更丰富的记忆材料 = 更厚重、更深刻的个人身份 (Personal Identity)。
延伸心灵假说 (Extended Mind Hypothesis)：
手机、日记、云端数据不仅仅是工具，它们实际上是我们要“心灵”的外部延伸。相比于生物记忆，技术记录具有独特优势：
文章反对“现状偏差”。我们不应满足于偶尔拍照。如果技术允许（如无摩擦的自动录音、可穿戴相机），我们应该记录一切。
想象如果丢失所有聊天记录和照片，你会感到“自我”缺失了一块吗？如果答案是肯定的，那么你已经认同了记录的构成性价值。
过于执着于构建“我是谁”，可能恰恰是痛苦的根源。从东方哲学或心流理论来看，“无我” (No-Self) 或许是更高的境界。
如果我们时刻都在记录，是不是说明我们从未真正“在场”？我们成为了生活的导演，却不再是演员。
丹尼尔·卡尼曼 (Daniel Kahneman) 的区分：
风险： 过度服务于“记忆自我”会让“体验自我”沦为素材收集器。
记录一切不仅保留了美好，也保留了错误、尴尬和痛苦。人类大脑拥有适应性遗忘的保护机制，而硬盘没有。
如果不加筛选地记录，我们是否会陷入反刍思维 (Rumination)？一遍遍回看失败的对话，阻碍了翻篇和成长。
不同年龄段的记录动机：
我们不需要在“完全遗忘”和“沉溺过去”之间二选一。最佳的策略是将记录视为认知卸载 (Cognitive Offloading)。
记录应该像是一个“深层仓库”（需要时可查），而不是摆在客厅的“展示柜”（时刻强迫你观看）。
基于文章 "Record Everything!" 的精选评论分析
多位读者引用尼采、博尔赫斯和庄子，强调“遗忘”不是缺陷，而是功能。完美的记忆被视为一种诅咒（如博尔赫斯笔下的 Funes）。
这是最高质量的学术讨论。核心观点在于：记忆的空白（Gaps）允许我们在当下重构过去，从而赋予我们改变叙事的自由。
记录行为本身会改变被记录的体验。当知道镜头存在时，我们就不再是自己，而是演员。
部分读者不排斥记录，但寻求更实际的方法论。
评论区呈现出对“技术乐观主义”的强烈反弹。读者的核心恐惧不在于技术能不能做到（Feasibility），而在于它是否剥夺了“作为人的模糊性”。
主要共识： 遗忘是一种保护机制，而非缺陷。
未解难题： 如何在拥有完美数据（External Records）的同时，保留主观重构过去（Narrative Agency）的权利？